Hintergrundwissen für Anwender*innen:

In der Bibel finden sich nur wenige biografische Informationen über Judas, der von den Evangelisten als „Iskariot“ bezeichnet wird. Er gehört zu den zwölf Aposteln und somit zum engen Kreis um Jesus. Bereits in der frühesten Erwähnung in Markus 3,19 wird seine Rolle bei der Auslieferung Jesu an die Hohepriester deutlich. Versuche, seine Handlungen zu erklären, führen im Laufe der Zeit zu einer wachsenden Assoziation von Judas mit dem Teufel, wodurch er zur „Gegenfigur“ wurde. Die Themen Verrat, Bestechlichkeit und die Verbindung zum Teufel werden dabei zentral für das spätere Verständnis von Judas, sowohl in neutestamentlichen als auch in kirchlichen Erzählungen. In der weiteren Rezeptionsgeschichte prägen diese Motive zunehmend auch das Bild von Juden, wobei Judas zu einem negativen Symbol für das Judentum wird. Erst in der Neuzeit wurde er jedoch völlig aus seinem biblischen Kontext herausgelöst und zu einer Figur des antisemitischen Hasses stilisiert.

Aus unserer Praxis und der Erprobung des Materials nehmen wir die Erfahrung mit, dass die Bearbeitung des Verratsmotivs und der Figur des Judas bei Jugendlichen zu einer Art heilsgeschichtlichen Überhöhung von Judas führen kann, a la: Wenn er nicht der Verräter ist, dann ist er der eigentliche Held der Geschichte, der Erfüllungsgehilfe des göttlichen Plans.

Daraus ergeben sich folgende Überlegungen: Das Geschehen um die Auslieferung Jesu heilsgeschichtlich zu betrachten, ist zunächst sinnvoll, da die Lüge des Antisemitismus (wie etwa der Gottesmordvorwurf) klar entlarvt wird: Wenn der Tod Jesu Teil eines heilsgeschichtlichen Plans war, warum wird dann Judas, der durch sein Handeln diesen Plan unterstützt und somit zum Gelingen beiträgt, als Verräter betrachtet? Deutlich wird, die Kausalität ist brüchig. Aber auf der Grundlage dieser Dissonanz wird Juden*Jüdinnen der Gottesmord vorgeworfen, werden Pogrome und Gewalt gerechtfertigt.

Eine ausschließliche Fokussierung auf die heilsgeschichtlichen Aspekte der Passion kann aber auch problematisch werden, wenn sie die reale, politisch motivierte Gewalt hinter Jesu Kreuzigung verschleiert oder verherrlicht. In Schwarzen Theologien und befreiungstheologischen Ansätzen steht daher besonders die Identifikation mit Jesus als einer Figur im Vordergrund, die unter staatlicher, politischer und sozialer Gewalt litt. Hier liegt der Schwerpunkt auf Jesu Solidarität mit den Unterdrückten und Ausgegrenzten. Seine Hinrichtung wird nicht nur als religiöses, sondern auch als politisches Ereignis betrachtet, das die gewalttätigen Machtstrukturen der damaligen römischen Herrschaft aufzeigt.

Weiterführendes Material:

Für eine intensivere Beschäftigung mit der Judas Figur wird empfohlen: „Zur Geschichte der Dämonisierung eines Apostels“ ein Vortrag von Rainer Kampling, Professor für Biblische Theologie an der Freien Universität Berlin.

Das Buch „Judas“ von Amos Oz wird ebenfalls für alle empfohlen, als kleiner Appetizer hier die Buchbesprechung von Iris Radisch, der Feuilleton-Chefin von DIE ZEIT.